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L'utilisation du titre "chamane" pour le chamanisme occidental moderne est une question de perspective et dépend des contextes éthiques spécifiques.
Dans ce court texte, je souhaite plaider en faveur de l'utilisation du titre "praticien chamanique" à la place. Tout d'abord, il s'agit en grande partie d'être plus sensible envers d'autres cultures et de les respecter véritablement. L'équivalent du mot "chamane" dans les sociétés traditionnelles a des significations spécifiques, et en tant qu'étranger, je manque de contexte. Sans un contexte approprié (et une initiation et une formation adéquates), je risque de m'approprier abusivement. L'appropriation culturelle conduit à la mauvaise appropriation. L'utilisation du terme "praticien chamanique" au lieu de "chamane" est plus honnête et précise. Cela met en évidence le fait que nous pratiquons une forme de chamanisme mais que nous ne sommes pas des chamans traditionnels. Cela nous permet également de dépasser les traditions et même d'introduire de nouvelles pratiques. Nous pouvons utiliser de nouveaux mots, de nouveaux concepts. Tant que nous restons fidèles aux bases de la pratique. Enfin, je trouve que le terme est encourageant. Il m'aide à aborder ce travail avec un sens des responsabilités. Il m'encourage à continuer d'apprendre et de faire des recherches. Je préfère être un "praticien chamanique" plutôt qu'un "chaman". Willem Debien-Hartman (Juste au cas où quelqu'un serait très en colère : quel que soit le titre que vous utilisez pour vous-même, cela me convient. Et je ne veux pas entrer dans une discussion.)
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Je pense au processus d'apprentissage. À la raison pour laquelle il est si important de savoir comment enseigner ce que nous avons appris. Cela est dû au fait que lorsque nous commençons à apprendre quelque chose, nous pensons déjà le savoir. En réalité, nous ne savons pas que nous ne savons pas.
Puis, lorsque nous prenons conscience de notre ignorance, cela vient comme une surprise. Ensuite, nous commençons à acquérir des connaissances et des compétences. Jusqu'à ce que nous soyons capables de les partager et même de les expliquer, mais seulement en suivant le protocole. Enfin, quand nous pouvons expliquer une compétence ou un sujet sans protocole, directement du cœur, à n'importe quel moment : c'est à ce moment-là que notre capacité est devenue naturelle. C'est vers cela que nous devrions tendre. Apprendre que nous devons apprendre jusqu'à ce que nous soyons capables de partager naturellement, par le coeur. C'est pourquoi nos programmes de formation sont axées sur l'enseignement et le développement du leadership. C’est le cas de la formation des enseignants : "Cercles de Rêve Chamanique" ainsi que celle du "Rêve Sacré". La formation des enseignants, "les Cercles de Rêve Chamanique" en septembre dernier a tenté cela, tout comme le "Rêve Sacré" en juin dernier. Le Rêve Sacré est une formation sur le pouvoir du rituel et de la cérémonie. Si nous pratiquons le chamanisme ou une autre spiritualité, mais que nous ne connaissons pas la compétence essentielle de la cérémonie, nous ne pratiquons pas vraiment. C'est une compréhension de la vie comme un rituel. Du matin au début de la nuit, nous pratiquons le rituel. Certains de ces rituels sont formels (nous faisons toujours la même chose), tandis que d'autres sont informels. Enfin, la raison d’être du rituel est de se connecter au grand mystère, à l'âme, à la beauté. Willem Debien-Hartman Le monde est parfois un endroit assez horrible. Nous n'avons même pas besoin de suivre l'actualité pour le savoir.
Le monde est également un endroit très beau. Nous devons juste nous réveiller et regarder les nuages, sentir le vent, entendre les oiseaux et toucher une pierre, une plante, la lumière dans une rivière. Comment gérer le paradoxe ? Par la puissance du cœur. L’Ame s’épanouit dans le cœur. Et en dansant avec notre ombre tout en chantant la beauté de notre lumière. Le cœur ne veut pas de haine. Lorsque nous détestons, notre cœur devient cassant et noir. Nous perdons notre âme. Nous brisons le rêve. Gardons nos cœurs forts. Et voyons le cœur des autres pour ce qu'il est, une expression du Divin en nous. Résistons à la haine. Il y a une mer de ténèbres, oui, mais cette mer de ténèbres n'est qu'une petite goutte dans un océan de lumière infini. Willem Debien-Hartman Le Sacré est séparé du profane, même si, dans une expérience mystique de l’Unité, nous ressentons ou savons que tout est sacré. Cependant, nous ne pouvons pas être en permanence dans une expérience mystique d'unité. Donc : séparation avec le non-sacré. Ici, nous avons un paradoxe, et nous avons besoin de paradoxes : Tout est sacré et cela tout le temps - mais pourtant vous ne pouvez pas le voir si vous en sortez de temps en temps. Nous devons l’oublier. Parce qu'alors nous pouvons y revenir. Le Sacré n'est pas quelque chose qui peut être institutionnalisé. Souvent, dans un pays comme la France, quand un mystique parle du sacré, de la bénédiction ou de la prière, nous le confondons avec une institution dominante telle qu'une église. Ce n'est pas ce que je veux dire. Une rue, un champ de fleurs, préparer le dîner, parler à quelqu'un, etc. - tout est sacré. Tout autant que dans un cercle de tambours chamanique, pendant la méditation ou dans la prière dans un monastère. En réalité, je suis d'accord avec le concept selon lequel le Sacré (Dieu/Déesse, le Tao, l'Un) ne se trouve jamais là où on l'attend. Si vous l'avez vu un jour sur un autel et que vous y retournez, il se peut qu'il n'y soit plus. Si vous essayez de le saisir, il vous échappera. Le sacré est ce qui nous élève au-delà de notre ego. C'est intrinsèquement un pouvoir transcendantal. Lorsque nous sommes en relation directe et personnelle avec le Sacré, il nous stupéfie, parfois il peut même nous choquer. C'est l'expression de la Beauté et du Bien. Il peut aussi nous *terrifier*. Il nous met en alignement avec notre Soi. La relation d'une personne avec le Sacré (personnelle et directe) se reflète dans la relation entre l'Ego et le Soi.  Comme je l'ai écrit ci-dessus : une façon de voir le sacré est : “ce qui est séparé de l'ordinaire”. Cette séparation est importante : le sacré est différent de l'ordinaire, le mondaine, le profane. Par exemple : Un objet dans un temple, ou le temple en soi, est sacré parce qu'il est séparé des objets mondains. De même avec les temps, les espaces, les actions. Si tout est sacré tout le temps, alors plus rien n'est sacré, car il n'y a plus rien de spécial. L’idée du sacré est liée à l’acte de donner un sens. Je vois des objets vendus comme « sacrés », par exemple des CD avec des « sons sacrés ». Mais un son en soi n'est pas sacré. Il le devient lorsqu'il est produit et expérimenté dans un contexte d'espace-temps séparé. C'est du marketing. On vend un sentiment floue, « sacré », mais le sentiment n'est jamais étudié, car alors nous verrions que c’est vide, sans véritable sens et donc pas sacré du tout. Une cérémonie peut sacraliser un espace, un temps, une action, un objet. Les cérémonies sont une forme d'art. Il faut du temps et de la pratique pour apprendre à les élaborer.  Une autre façon d'être avec le sacré est : être dans une expérience qui nous inspire, nous amène vers admiration, ou de révérence, parfois d’étonnement. Cela peut être avec des objets, des lieux, des situations déjà consacrés, à des moments précis. Ou cela peut être spontané : un beau coucher de soleil, un fruit que nous mangeons. L’expérience du sacré peut être considéré à la fois comme beau et agréable ou comme terrifiant ou désagréable. … oui, le sacré peut être inquiétant. Pensez à un tsunami, à un volcan. Cette définition peut être trouvé dans le travail de Rudolf Otto, la personne qui a inventé le terme « le numineux ». Il l’explique comme « une expérience ou un sentiment non rationnel, non sensoriel dont l'objet premier et immédiat est en dehors de soi ». C’est utile. L’expérience du sacré peut nous aider à nous éloigner de nous-mêmes pendant un court moment, à faire une pause, afin de revenir à la réalité ordinaire, rafraîchis.  Une troisième chose qui ressort de l'étude du sacré est la guérison.
Nous pouvons nous reporter au sacré, comme une expérience qui ne peut pas être vraiment définie - par ce que l’expérience est ineffable - mais *spéciale*. La différence entre un moment sacré et le profane réside dans la particularité du moment, c’est dans l’énergie du vécu. L'expérience peut tout à fait sortir de la vie ordinaire : une rencontre avec quelqu'un, un chant d'oiseau, la sensation du vent sur notre visage. Dès que nous faisons l'expérience de la présence du sacré, à la fois émergeant de nous et se présentant à l'extérieur de nous, nous nous connectons à un sentiment de plénitude, être complet, être un individu. Les mots clés sont : être individus. Être individuel signifie se sentir non-divisé : il y a guérison ici parce qu'elle nous aligne avec le Soi. Le Soi je définis comme la totalité et l'essence de notre être. Tout ce que nous sommes et le sens de notre être. Cela ne peut jamais être totalement conscient. Parce que nous ne sommes en grande partie pas conscients de ce qui se cache sous la pointe de l'iceberg (l’iceberg que nous sommes). Mais on peut s'y aligner. Nous pouvons faire une spirale vers l'intérieur et vers l'extérieur. Et ça en même temps. Une fois remplies de la présence du sacré, de la beauté, du sens, des valeurs émergentes, nous devenons plus grands que nos maladies. C'est une forme de guérison. Ce n'est pas « un remède une fois pour toujours » : c'est une vraie prendre soin de soi-même. Willem Debien-Hartman . PS: Cette publication fait partie d'une série de réflexions sur le sacré. En aucun cas je ne dis aux gens ce qu'ils doivent penser. J'encourage chacun à penser par lui-même. Je ne pratique en aucun cas la médecine ou la psychologie. Je ne fais pas de diagnostic et je ne prescris aucun traitement. Je ne suis qu'un penseur et un peu mystique  En rentrant à la maison après un week-end de chamanisme, je suis souvent profondément touché par la rencontre avec les participantes et participants, par le paysage où nous faisons nos cérémonies, par les esprits que nous rencontrons. La fatigue, l'émotion, le bonheur et la nécessité d'évaluer le travail qui a été fait m'amènent à ressentir une immense gratitude envers tout le monde et tout. En rentrant debut juin d'un weekend dans un cycle d'un an, j'ai senti cette émotion et j'avais écris, dans mon "franglais" ce texte : "Merci à toutes et à tous … Après un atelier, un cercle, une retraite, après des jours de tambour, d'écoute, de partage et de cérémonie … Après des jours de connexion avec la nature, de connexion entre nous et de parfaits moments de sérieux et d'humour … Après des contes, de la poésie, de l’inspiration et de la présence des esprits, de nos guides - ces puissants êtres invisibles qui nous enseignent à être pleins d'amour pour tout et pour tous Ce jour d'après un cercle chamanique : c'est riche, émouvant, parfois déroutant - mais c’est toujours un retour au « monde normal » avec des cadeaux : une âme renouvelée, un esprit rafraîchi Un grand merci à toutes et tous - à ceux qui viennent dans mes cercles, mes ateliers et mes cérémonies"  “Heidegger me donne un coup de main”
-Un rêve- Le philosophe Martin Heidegger entre dans mon rêve et me montre une main. Cette main est sur la liste de ses 10 choses préférées dans la vie. Alors que je partage le rêve le matin, je réalise que la « main de Heidegger », c'est Le Philosophe qui me donne un coup de main, m'aide. La main représente "La Philosophie". Deux jours plus tard, alors que je voyage dans un autre rêve, j'entends cela : « Je suis dans une quête philosophique de la vérité, de la liberté, de la beauté et du sens. Cela demande de la justice, de la modération, de la force. » C'est comme les 4 vertus socratiques, mais élargi. Comment je lis tout ça : Je suis sur un chemin d'amour pour la vérité et la sagesse (philosophie). Ce chemin n'est pas seulement dans la pensée. Philosophie s'exprime aussi dans le cœur et dans le corps, dans l'action, dans un mode de vie. Qui veut être esclave ? Je veux être libre et laisser les autres être libres. Qui veut vivre avec des mensonges ? Je veux la vérité. Qui veut être « bête » ? Je veux comprendre et avoir un élément de sagesse dans ma vie, dans mes actions, dans mes paroles. Tout cela demande de la *force*. Il faut une dose de *courage*. Tout cela demande de la *modération* et de l'équilibre, du tact, de la prudence. Et j'ai besoin d'un autre équilibre : être juste. Soyez correct. Une valeur de *justice*. … C'est un chemin de beauté et de sens. Merci M. Heidegger. Vous pouvez revenir dans mes rêves et mes synchronicités quand vous le souhaitez. WH Dessin : Martin Heidegger style Van Gogh. Fait par WH La mort a été dans mon esprit. Mon père est décédé le 3 janvier et j'ai été occupé par les funérailles. Être un praticien chamanique m'a aidé. J'ai vu sa mort venir dans mes rêves et visions. Et j'ai senti son voyage. Toute mort est un collapse de la conscience en soi-même. Nous entrons en relation avec notre notre complétude, avec le Soi. Je veux partager quelques moment de cette période.  Un processus de deuil est vraiment intense. Et ça à plusieurs niveaux. Alors que je m'occupe des funérailles de mon père (le week-end prochain), je suis conscient du nombre de niveaux d’être que j'ai réellement. Bien sûr, je le savais déjà... Grace à mon travail dans le chamanisme, je suis conscient de la mort, de l'au-delà, deuil. Il y a des parties de moi qui sont en deuil et des parties qui ne sont pas. Il y a des parties de moi qui sont totalement absentes, et en tant que mystique professionnel, je sais que ces parties sont "ailleurs", faisant des choses que je ne peux pas savoir. Je me sens comme un être multidimensionnel, je suis présent dans de nombreuses réalités. … Maintenant que c'est si intense, je l'apprécie vraiment. Je sais que cela semble bizarre.. Comment puis-je « apprécier » le deuil de mon papa adoré ? Ce n'est pas comme si ça me rendait heureux … Mais ça ne me rend pas trop triste non plus Cela me fait prendre conscience des niveaux de mon être, de mes différentes formes, mes états d’esprit différents qui semblent être pratiquement autonomes  - Synchronicité : L'univers est un miroir - Alors que je m'occupe d'un enterrement et de la mort, les films que nous choisissons - au hasard - le soir (nous sommes dans un hôtel) sont sur le thème de la mort et des adieux, surtout entre un père et un fils … En regardant le titre et en se disant que ça sonne bien. Trois films d'affilée pour l'instant, choisit par coïncidence. Puis comme je lis beaucoup, je télécharge un livre pour lire sur ma tablette. Je choisis Roger Zelazny "Creatures of Light and Darkness". Je l'ai lu quand j'avais 15 ans environ. Encore choisit au hasard - j’ai oublié l’histoire… Tout de suite l'histoire commence dans l'au-delà, sous le domaine d'Anubis. La Mort encore. Et une histoire père-fils. Nous sommes dans un petit hôtel et devinez ce qu’il y a à côté : un cimetière ! - —- Alors maintenant, que fait un mystique ? Je crois sincèrement que les rêves, les visions, les signes, les coïncidences, ne se soucient pas à être interprétés, mais plutôt à être vécus, partagés, actualisés. C'est ce que nous faisons. L'image archétypale de la mort et de l'au revoir se manifeste dans les signes et les rêves, ainsi que dans les situations quotidiennes et nous apprécions son énergie. Le Sacré doit être vécu.  Toute mort est un collapse de la conscience en soi-même.
Ces synchronicités, je sens que c'est lui, mon père. Un fantôme était présent, mais pas au sens traditionnel, un être avec des bras et des jambes spectraux avec des émotions et une logique humaine - non, c'est comme si sa conscience se transformait en un champ puis émergeait dans la réalité, par des coïncidences. Peut-être a-t-il toujours été le champ, un "champ d'Etre", mais avoir un corps et une conscience d'ego, un passé et un futur projeté, limite le champ à l'espace et au temps dans un sens conventionnel. Sans ego, sans corps et libérés du temps et de l'espace, nous entrons en nous-mêmes, un champ d'Être non linéaire. INTELLIGENCE SPIRITUELLEJe change mon site internet. La raison est simple : je veux qu'il soit lu car je suis passionné par mon message. Bien que j'appelle mon travail "chamanisme", puisque tous mes enseignants étaient des chamans modernes, et oui, le nom remplit tous les critères - je sens que je suis vraiment sur un chemin de découverte de la spiritualité. La spiritualité est quelque chose que vous découvrez toujours. C'est un chemin de commencements éternels et de fins sans fin. La spiritualité est un type d'intelligence. Elle n'est pas spécifiquement rationnelle - même si elle n'est en rien contradictoire avec la rationalité, au contraire, elle est complémentaire - ses sièges sont dans l'intuition et une logique de l'être. Le travail spirituel me tient sous son emprise et explique ma passion car j'ai l'impression qu'on ne cesse de grandir. Nous grandissons à l'intérieur. Et il semble que le terrain soit sans fin. Tous les problèmes de ma vie, tous les défis, tous les obstacles sont limités, mais une intelligence spirituelle est disponible en abondance infinie. De cette façon, tout problème peut être résolu jusqu'à ce qu'il y ait une solution, mais nous pouvons aussi, avec cette mentalité, dépasser notre douleur. Littéralement, nous devenons plus grands que la douleur. Et c'est un message que j'aime partager. Cela me motive. Cela fait grandir ma flamme intérieure.  Mon chamanisme est d'ici et maintenant - parce que je crois que nous en avons besoin. Nous avons besoin d'un “chamanisme d’ici et d'aujourd'hui”. Ce n'est qu'alors qu'il est réel et authentique. Je crois que le chamanisme est intemporel. C'est une pratique qui a commencé il y a longtemps. Avant l'existence des villes et des pays. Le chamanisme s'adapte, change, peut disparaître, puis renaître. En Occident, le chamanisme est en période de renaissance. Nous avons besoin d'un chamanisme pour aujourd'hui, pour ici et pour nous. Notre propre chamanisme. Sur la base de nos problématiques et de nos solutions. C'est donc ce que je propose et j'utilise ce titre pour le décrire : “Un Chamanisme d’Ici et de Maintenant” LE NÉO CHAMANISMEEn France, en Europe et en Amérique du Nord, on assiste depuis quelques années à une renaissance du Chamanisme, parfois appelée "Néo-chamanisme".
LE PROBLÈMEPuisque la pratique du Chamanisme n'est pas régulée, différentes formes de cet ancien chemin se déploient un peu partout. Le résultat est une jungle dans laquelle opèrent des praticiens capables et intègres mais aussi des praticiens sans formation, qui donnent des stages et pratiquent des cérémonies portant le nom de 'chamanique' mais qui sont peut-être quelque chose d'autre. Un autre danger est la consommation, illégale et souvent sans la supervision d'un "vrai chaman", de substances psychotropiques, comme l'Iboga, l'Ayahuasca, des champignons hallucinogènes, etc... Cette situation n'est pas claire, parfois dangereuse et ne sert pas toujours la renaissance du Chamanisme. DES POSSIBLES SOLUTIONSPour contrer cette situation, des praticiens chamaniques ont créé différentes organisations "professionnelles". Ces organisations ont pour but la régularisation de la pratique chamanique. La Foundation for Shamanic Studies et la Society For Shamanic Practitioners, par exemple. Les organisations ont établi une déontologie pour les praticiens membres, la supervision, une approche du Chamanisme sans usage de drogues, sans jeux de pouvoir, sans gourous ni dérives sectaires. Fraudeurs et charlatans n'y ont pas leur place. Les membres fondateurs de la Society For Shamanic Practitioners sont souvent des professionnels qui travaillent généralement dans le milieu médical, psychologique ou sont des universitaires. NOUS NE SOMMES PAS DES MÉDECINSLe Chamanisme n'est pas une forme de psychothérapie, pas plus qu'une forme de médecine. C'est la raison pour laquelle les Praticiens Chamaniques ne fonctionnent pas comme médecins, ni comme psychologues. Nous ne donnons pas le diagnostic d'une maladie physique ou mentale. Nous ne donnons pas de traitements ni de médicaments. Ce serait illégal et peu éthique. LE POUVOIR, L'EMPRISE ...Le but de la pratique n'est pas une quête de pouvoir sur les autres mais le pouvoir sur nous même. Le Chamanisme est un chemin spirituel, pas une religion. C'est un chemin qui nous emmène vers l'autonomie et vers l'auto-directivité. C'est un chemin de révélation directe. C'est pour cette raison que ce type de Néo-Chamanisme ne peut jamais se transformer en secte. C'est tout simplement trop individualiste. Sa structure de base vous invite à chercher vos propres vérités et à trouver vos propres réponses, tout en restant dans un cadre légal et éthique. Vous pouvez bien sûr travailler avec les autres, mais vous ne suivrez jamais quelqu'un - et ne serez jamais suivi par des adorateurs. |
Blog en franglaisWillem debien-HartmanTous les textes sont mon opinion personnelle. Les anciens textes étaient écrits avec un fort accent néerlandais. Veuillez lire au-delà et comprendre le message sous-jacent ;) Categories
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